一地阳光

人生充满悖论和冲突，纠结于爱与恨、美与丑之间，困顿于生与死、善与恶之间。笑中有泪，冷中有暖，每个人都得去体验、去面对。一次次失望后是新的希望，一次次挫折后是新的出发。

人生是围城内外的背反——城外的想冲进来，城里的想冲出去，永远摇摆不定。人生面临变与不变的深刻矛盾——我们总是希望世界变化多姿，但又渴望有不变的永恒让我们心灵踏实，就像游子在外流浪，经历世事沧桑变迁，但最终会渴望有个“家”，家是不变的港湾，能缝合我们一切的心灵创伤。 对我而言，我很反感“科学人生观”的提法，人生没有标准答案，无法用科学正确来衡量，意义和自由问题超出了科学解释的领域。人生是一个有待完成的艺术品，其本质在于自由，所谓自由就是就是在荒谬中编织意义，在冰冷中感受温暖，在混乱中建立秩序，在黑暗中追求光明，在庸常中发现诗意。

人生是无中生有的过程，生命本身就是一个传奇。卢梭说，人生而自由，却无往不在枷锁之中。人生从本质上说是充满无限可能的（自由），但是每个人又不得不受着各种有限性的限制。因而，人生是戴着镣铐自由地舞蹈。重要的不是外在的世界，而是你内在对待世界的态度。如《肖申克的救赎》中的安迪，即使身陷牢狱，仍能闪耀自由光辉；如《美丽人生》中的犹太父亲，用爱、幽默、智慧和勇敢，使儿子眼中的集中营变成了美丽世界。

说起人生，现代人常说“这是我的人生，我要如何如何”，对人生的理解越来越围绕自我意识，以自我为中心。然而，现代人过度的自我意识造成了类似于“无根无家”的漂泊状态，我们不再轻易再把自己交出、奉献给诸如上帝、理念、集体、情爱等象征永恒的事物，所以个体的生存带上了执拗的唯我色彩，坚持自我的绝对存在，但孤独无依的自我很大程度上只是个虚无空洞的外壳，“问泉哪得清如水，为有源头活水来”，割裂了自我同整体世界的联系，“自我”只会走向干枯和萎缩，产生对人生无意义的迷茫和焦虑。一方面，“自我意识”是虚幻的，因为世界上本“无我”；另一方面，“自我意识”又是必要的，因为它是一切认知的起点，以自我为基础我们才能认识外在世界。但，自我不是“家”，它更是一个“向导”、一个“领路人”，是指向回家的路。它的任务就是让我们体验到“源头的活水”，把我们引到存在之家。以自我始，以无我终,自我意识同整体意识融合。当今很多人的生存困境就是把“自我”当成认识的终点、结果，而不是起点。他们停留在了个人的“小我”上，而不再去探究更广阔更本源的“大我”；像井底之蛙，执着于个人狭隘的空间而无法连通博大无边的世界。中国历来缺乏个人主义，缺乏独立的自我，然而当今社会只是从“无我”走向另一个极端的“唯我”，拒绝同整体的联系、孤独的原子化自我。原子化自我将人与人之间的差异、将自我与他者的区别极端化为无法跨越的鸿沟，坚持自我的绝对性，认为自我只属于自己，但人在固执的自我身上无法获得真正的认同感和归属感。（归属感就是回归自己所从属的地方，是自己本性的充分实现，落叶归根，从哪里来，回到哪里去）真正自由的个体是既能保持自我，又能走出自我，既能自由分离，又能自由联合的。显然，当下不少人强调的只是自我和分离的消极自我。他们把注意力过度集中在自己身上，而不了解也不关注别人的想法，他们强调自我不受干涉的消极自由，而抛弃了与其他人相互交往和联合的积极自由。 这样的人生是不完整的，或许，这就是人们普遍缺乏幸福感的一个原因。